Сучасні жінки-художниці, які порушують соціально значущі теми

Мило, iPad, відео та перфоманси… Сучасні artists шукають нові, часом несподівані виразні засоби для того, щоб створити образи та звернути увагу суспільства на гострі соціальні проблеми. Мистецтвознавець Ганна Коршун знайомить нас із п’ятьма жінками-художницями та їхніми роботами, які вражають як форматом, так і глибиною проблематики.

Карін Шнайдер та її робота H(AR/BP+C)(Marsupial)

Карін Шнайдер народилася 1970 року в Бразилії. З 1996 живе та працює в Нью-Йорку, де одразу після переїзду з компаньйоном та художником Ніколасом Гуаньїні створили експериментальну кінокомпанію Union Gaucha Productions. Виставки Карін завжди містять елемент непередбачуваності та глибокий, часом багатошаровий зміст. Наприклад, на одній із виставок художниця встановила свої мальовничі роботи як екрани по залі та транслювала на картини відеоматеріали.

Робота Карін Шнайдер H(AR/BP+C)(Marsupial) є частиною серії Situational Diagrams (Ситуаційні діаграми). Серія складається зі скульптурних інсталяцій, експериментальних фільмів та картин, у яких вона застосовує та удосконалює різні художні техніки.

У цій роботі художниця поєднала природні матеріали та технології: керамічна підставка, монохромна чорна картина та iPad, на якому транслюється слово «SHE».

Карін Шнайдер досліджувала різні аспекти чорного монохрому: економічний, соціальний, культурний та історичний. Вона створює пряме посилання на роботи американського художника-авангардиста Еда Рейнхарда, який майже за 20 років до народження Карін створив концептуальну серію чорних полотен і сформулював у своїх теоретичних роботах «12 правил для нової Академії»:

Жодного підтексту. Жодної роботи пензлем або каліграфії. Жодних ескізів або малюнка. Жодних форм. Жодних кольорів. Жодного світла. Жодного простору. Жодного часу. Ніякого формату та жодних пропорцій. Ніякого руху, жодних предметів та жодної теми.

Створюючи варіації на роботи Еда Рейнхарда, Карін піднімає низку тем. Вимовляючи слово «SHE» і назвавши свою роботу на честь ссавців, які виношують дітей у черевних сумках, Шнайдер заперечує або навіть певною мірою іронізує над часом надмірною інтелектуальністю, затеоретизованістю американського абстрактного жанру. Карін нагадує глядачеві у тому, що жіноче початок – це основа всіх основ. Художниця на противагу богемності мистецтва ставить простоту та досконалість процесів у тваринному світі. 

Читайте також: МОДА ЯК ІНСТРУМЕНТ СУЧАСНИХ МУДОЖНИКІВ

carvedtoflow.com

Отобонг Нканга та її Carved to Flow

Отобонг Нканга – художниця нігерійського походження, живе та працює в Антверпені (Бельгія). Знаменита своїми перфомансами, арт-об’єктами, малюнками та фотографією.

Carved to Flow (Вирізано для течії) – це скульптурна інсталяція, перформанс, дослідницький та виробничий проект. Робота над проектом розпочалася в Афінах (Греція) і пізніше була представлена ​​публіці у Касселі (Німеччина) як частина масштабної виставки Documenta-14. Documenta – це некомерційна виставка сучасного мистецтва, яка проходить раз на 5 років у Німеччині. На час проведення виставки маленьке німецьке містечко перетворюється на арт-майданчик просто неба.

За часів виставки «Документи 14» шматки мила були представлені у вигляді шестикутних веж та блоків у трьох локаціях у Касселі, відображаючи одночасно мінімалістську естетику та руїни. Мило розповсюджувалося під час перформансів. Актори одягали спеціальні сумки для розповсюдження мила розроблені Нканга, і актори виглядали як торговці контрафактних сумок та годинників, якими були, як правило, нелегальні іммігранти з Африки. Мило продавалося по 20 євро і всі отримані кошти були направлені до благодійної організації в Нігерії.

Інсталяції з мила, процес його створення та перфоманси, під час яких актори поширювали мило серед публіки – все це стало не лише творчим проектом О. Нканга, а й яскравим закликом до перегляду існуючих нерівноправних, часто дискримінаційних відносин між розвиненими країнами та країнами, що розвиваються. Художниця нагадує своєю роботою у тому, що людству необхідно розвивати модель економіки замкнутого циклу (circular economy), що дозволяє мінімізувати негативний ефект виробництва товарів та послуг на довкілля. Відновлення ресурсів, переробка вторинної сировини, раціональність використання ресурсів – це у фокусі О. Нканга.  

Хіто Штайрель та її Factory of The Sun (Фабрика Сонця)

Хіто Штайрель живе та працює у Берліні, вона кінорежисер, письменник та викладач мистецтва перформансу. Роботи Хіто Штайрель найчастіше порушують такі теми, як візуальна культура та політика соціального життя в 21 столітті (наприклад, питання реальності у диджиталізованому світі та ін.).

«Фабрика Сонця» – це іммерсійна відео-інсталяція, що транслює 23-х хвилинний документальний фільм, зведення новин, тьюторіал з комп’ютерної гри та інтернет-змагання з танців. Екран розташований у затемненій кімнаті, по периметру якої накладено сітку з блакитного флуоресцентного світла. Глядачі, перебуваючи у шезлонгах, поринають у стилістику фільму «Трон» (1982 р). 

В основі сюжету «Фабрики Сонця» лежить історія про те, що співробітники кіностудій виробляють штучну сонячну енергію для забезпечення життєдіяльності нової діджітал-реальності. Ця енергія виробляється завдяки тому, що кожен рух відстежується, записується і конвертуються спеціальною машиною в штучне джерело електрики. Картина складається з нарізки зображень та звуків, що переплітаються з оголошеннями Дойтче Банку про просування їхньої програми про посилення швидкості світла; а також у роботу включено нарізку з фейкових новин про акції протесту проти проекту Дойтче Банку дронами; і кадри, що документують масові протести в реальному житті.

«Фабрика Сонця» є пародією на взаємодію сучасного світу та високих технологій, спостереження за людьми та порушення меж особистого простору та свободи, а також безконтрольно-підконтрольний кругообіг зображень та інформації в сучасному світі. На створення цієї роботи Хіто Штайрель надихнулась афористичною цитатою основоположниці кіберфемінізму Донни Харауей із «Маніфесту Кіборгів»: 

Наші найкращі машини створені із сонячного світла; вони легкі і чисті, тому що вони лише сигнали.

Використовуючи комп’ютерні ігри, як основу для свого твору, і створюючи фантазії на тему технологічно-сфабрикованої природи та віртуальних суспільств, художниця спонукає замислитися про зв’язок між потоками інформації в діджитал-світі, невидимими потоками капіталу та вимушеною мобільністю людини на початку 21 століття.

Читайте також: СВІТЛО І ПРОСТІР: ЯК КАЛІФОРНІЙСЬКІ МАЙСТРАЦІ СТВОРЯЮТЬ У ГЛЯДАЧА ВІДЧУВАННЯ ПАРАДОКСУ

Цао Фей та її Shadow life (Життя тіней)

Одна з найзнаменитіших художниць материкового Китаю на сьогоднішній день. Цао Фей використовує мультимедійні інсталяції, відео та широкоформатні фотографії для своєї творчості, в якому відбувається злиття реальності та фантазії. Художниця застосовує сучасні технології та досліджує соціальні ритуали, створюючи для глядача авторське бачення колективної реальності в пост-Мао Китаї.

Фей, ніби граючись зі старомодним форматом медіа зображень та аналоговими технологіями, створила «Життя Тіней». В основі відеороботи лежить гра тіней — найдавніша форма оповіді у китайській народній культурі. За допомогою компіляції ранніх кінематографічних методів зйомки, таких як використання тіней та анімації, ця робота являє собою набір послідовних темних силуетів рук та інших частин тіла ляльководів на фоні білого екрану, і вона складається з трьох сцен, що представляють глядачеві переломні моменти в історії Китаю.

Перша сцена цієї роботи називається The Rock («Скеля») і в ній представляється глядачеві ідеалістична картина світу, населеного птахами та слонами, жорстоким мисливцем та сліпим чоловіком. Їхня взаємодія призводить до того, що віра творить чудеса. І все це супроводжується сучасною електронною варіацією на тему китайської народної музики.

У другій сцені Dictator («Диктатор») оживають анімовані спогади про політичні реалії минулого Китаю і з’являється махаючі руки та зображення Маленької Червоної Книги Мао на тлі танків, фабрик та будівельних кранів. Ці сцени китайської повоєнної індустріалізації та великі скупчення народу зливаються з ритмом маршів, які були популярними у нацистській Німеччині. Таким чином Фей розмиває і одночасно поєднує в єдине ціле диктатуру, незалежно від геолокації, а також нагадує про руйнівну силу подібних явищ.

У третій сцені Transmigration («Трансміграція») показано, як швидко урбанізація поглинає країну та знищує села. Вони представлені у цій роботі як втрачений рай, що зникає під ковшами екскаваторів. Все це відбувається під акомпанемент пісні Опера №2 – хіта Вітаса 2001 року, але в цьому випадку у виконанні китаянки.

Shadow life – жвава і жахлива байка, створена рухомою та неспокійною роботою рук, – жвава історія безперервного перетворення тіл та місць у Китаї. Маючи в своєму розпорядженні старі та нові образи та звуки за допомогою застарілої форми створення зображень, робота Цао представляє калейдоскопічний погляд на життєвий досвід у часі та просторі для перетворення та зникнення колективної пам’яті.

Мона Хатум та її Impenetrable(Непроникний)

Мона Хатум народилася в Бейруті, з 1975 р. живе і працює в Лондоні. У своїй творчості вона досліджує безліч питань, досвід та вплив переміщення, переїзду та вигнання індивідуума – одне з них.

Великий куб, здається, нерухомо висить у повітрі, — інсталяція Мони Хатум складається із сталевого колючого дроту, підвішеного до стелі на прозорих спеціальних нитках. Ця робота створює ілюзію вишуканого, але зловісного простору передбачуваного насильства.

Сталевий куб відсилає до абстрактних об’єктів мінімалістських та конструктивістських напрямів мистецтва, та його колючий матеріал підриває естетичну привабливість. Сталевий колючий дріт — матеріал, що нагадує про в’язниці, трудові табори, військові установи, національні кордони.

Куб також перегукується з архітектурним та інституційним оточенням твору – білим стерильним простором художньої галереї. Хатум підкреслює крихкість і порожнечу просторових форм і вказує на здатність повсякденних об’єктів змінювати значення і таким чином дезорієнтувати глядача. Скульптура Хатум є одночасно і датою поваги, і реінтерпретацією серії «Penetrables», 1971 (Проникний) Джесуса Рафаеля Сото. На відміну від венесуельського художника та його запрошення до взаємодії зі своїм витвором мистецтва, «Непроникний» заперечує саму ідею взаємодії: це безпечна і водночас відразлива структура, яка захищає себе і загрожує безпеці глядача.

«Непроникний» – це синергія формальних особливостей, матеріалів та концептуальних ниток. Циклічний рух назад і вперед між явищами, що підводять в оману, підміненими поняттями і конфліктними позиціями — все це відображає відповідь М. Хатум на геополітичну ситуацію. Ця робота є промовистою і потужною алегорією про невизначеність і повсюдну агресію — політичну та соціальну на початку 21 століття.

Ганна Коршун (Christie’s Education New York, член Tate North American Acquisition Commitee), експертно-комунікаційна група Імпульс і команда Marie Claire Ukraine готують для читачів спеціальну серію публікацій про сучасне мистецтво.