Сюзанна Лейсі – ексклюзивне інтерв’ю легенди художньої соціальної практики

Сюзанна Лейсі – ексклюзивне інтерв’ю легенди художньої соціальної практики

Сюзанно, Ви закінчували аспірантуру з психології, коли почали створювати свої перші феміністські проєкти. Це було викликано загальнолюдським прагненням до справедливості, чи є особиста історія, яка стала каталізатором?

Сюзанна Лейсі: Пам’ятайте, що на той час, коли я була в аспірантурі, феміністський рух у США був ще досить молодим. Не було якогось одного моменту, коли я усвідомила, що мені потрібно займатися феміністською діяльністю. Я вважаю, що таке розуміння приходить поступово, через набуття знань про своє соціальне становище.

Припускаю, що були певні моменти та образи з дитинства, які закарбувалися в моїй пам’яті. Я завжди мала підвищену чутливість до візуальної культури. Виростаючи у 1950-60-х роках, я бачила у газетах і журналах зображення, які чітко відображали расове та соціальне насильство, зокрема дуже ранні фотографії лінчування афроамериканців у США в журналі Life. Мій батько був пілотом у Другій світовій війні і був свідком звільнення нацистських концтаборів. Можливо, вплив цих моментів на нього якимось чином передався й мені. Але це все до того, що я дуже чітко бачила дискримінацію за расовою, класовою та гендерною ознакою навколо себе, просто спостерігаючи – хоча в ті часи, у місці, де я жила, не було такої глибокої теорії щодо дискримінації, як є зараз.

Я також відчувала усвідомлення свого тіла як гендерованого. Я розуміла своє існування як жінки і те, як це впливало на відчуття «несправедливості». Це, мабуть, походило від підвищеної уваги до того, як жінок тоді зображували, особливо у фільмах. Коли мені було десять років, я почала читати про Салемські суди над відьмами в США. Чим більше я читала, тим сильніше відчувала тягар міфологізованого образу «злої жінки» – фігури, яка, як я згодом дізналася, з’являється у різних культурах. Жінки досі стикаються з пережитками страху перед їхніми тілами, їхньою сексуальністю, у різних формах. Думаю, врешті-решт, я просто хотіла, щоб усе було справедливим.
Я прагнула тих самих можливостей, доступу та поваги, які мали хлопці.

В один із Ваших ранніх проєктів “Кришталева ковдра” було залучено понад 430 учасниць віком від 60 років. У вас не було занепокоєння, що індивідуальність може загубитися у візуалізації колективного потенціалу?

The Crystal Quilt, 1985-1987. Suzanne Lacy. Photo from SuzanneLacy.com.

Сюзанна Лейсі: Особисті історії роблять внесок у наше культурне знання і підносять групові феномени. Саме через розмови про пережитий досвід встановлюються зв’язки, і проблеми, які раніше вважалися унікальними для індивіда, можуть бути виявлені як системні. Це один із основних принципів фемінізму. Часто жінки відчувають, що проблеми, з якими вони стикаються, ніхто інший не переживає, що призводить до відчуття сорому або вини, особливо у випадках сексуального насильства. У Сполучених Штатах друга хвиля феміністського руху наполягала на тому, що особисте є політичним, тобто будь-яка форма дискримінації чи насильства проти жінок, незалежно від того, наскільки це особисте чи “тілесне”, насправді є політичною проблемою, відображенням глибшої проблеми у домінуючій культурі. Моя робота спрямована на те, щоб показати, що сукупність особистих історій дає нам уявлення про те, що зараз називають інституційною або вкоріненою дискримінацією.

У своїй роботі tableau vivant я прагну висловити колективну, політичну реальність.
У проєкті “Кришталева ковдра” аудиторія знаходилася на балконі другого поверху, дивлячись вниз на перформанс. На цьому поверсі було встановлено серію з 40 динаміків, і хоча глядачі бачили колективну картину, вони також чули індивідуальні історії через звуковий супровід. Це гарне відображення того, як моя робота поєднує особисті історії у ширший соціальний контекст.

В роботі “Кришталева ковдра” є значна візуальна послідовність. В одному з попередніх інтерв’ю ви згадували, що витратили $7,000 на “однакові стільці” для досягнення естетичного ефекту в перформансі. Чи відчуваєте ви внутрішній діалог між ролями “Активістки” і “Мисткині”? Хто перемагає?

Сюзанна Лейсі: Я не вважала, що однорідність стільців на тлі могутньої ковдри, яку розробила Мімі Шапіро, була незначною деталлю, хоча деякі члени моєї команди, які не були митцями, бачили це по-іншому.

Одна з відмінностей між тим, щоб бути мисткинею, і тим, щоб бути активісткою, полягає у визнанні сили візуальних образів і розумінні того, як їх створювати. Я розрізняю різні способи, якими мистецтво, активізм та мистецький активізм взаємодіють з аудиторією. Деякі види активізму підвищують нашу обізнаність про проблеми, вони звертають увагу на певні аспекти. Інші види активізму наполягають на конкретних змінах у політиці та досягненні певних публічних вимог. Митці, на мою думку, здебільшого практикують більш загальну форму підвищення обізнаності, і їхня майстерність у створенні візуальних образів і перформативних стратегій є їхнім внеском. Вони часто визнають силу публічних образів і надають їм пріоритет, створюючи роботи, що діють як каталізатор змін, але не такі “конкретні”, як прямий активізм. Крім того, їхні цілі часто різні, хоча це, звісно, варіюється від митця до митця.

Я хотіла, щоб усі стільці в “Кришталевій ковдрі” були однаковими, тому що вірила, що цей візуальний елемент зробить мистецький твір естетично більш вражаючим. Такі естетичні деталі можуть підсилювати активістські послання унікальними та несподіваними способами.

Between the Door and the Street, 2013. Suzanne Lacy. Photo from SuzanneLacy.com.

Ви запровадили термін “Новий жанр публічного мистецтва”, яке передбачає взаємодію із просторами поза межами традиційних мистецьких інституцій. Цей підхід може включати роботу з просторами та людьми, які не звикли до подібної взаємодії. Чи був у вас випадок, коли таке партнерство було складним?

Сюзанна Лейсі: Моя робота ґрунтується на соціально орієнтованих культурних практиках, які націлені на взаємодію з широкою публікою. Найбільшим викликом є здобуття довіри, коли йдеться про об’єднання індивідів або спільнот, незалежно від того, наскільки багато спільного у вас може бути. Якщо немає довіри, не можна створити зв’язок між художником і співтворцями в громаді — це стосується будь-якої особи або групи. Я зрозуміла, що найкращий спосіб встановити довіру — це особисті зустрічі; через зоровий контакт, мову тіла та миттєву реакцію можна багато чого передати. Партнерства завжди важко формувати! Але щойно довіра буде встановлена, можна почати визначати, де збігаються ваші цінності і наскільки ви можете співпрацювати.

Хорошим прикладом цього динамічного процесу є моя робота в Еквадорі. Загалом популярна культура неохоче визнавала проблему сімейного насильства та домашнього знущання, яка була значною в регіоні та торкалася численних жінок і дітей. Однак серед активістів, митців та науковців було поширене прагнення покласти край насильству. Мій підхід полягав у тому, щоб зустрітися з різними представниками мистецької та активістської спільноти і розпочати діалог про те, що, на їхню думку, потрібно.

Протягом двох років підготовки до проєкту виникло багато різних питань та конфронтацій: зоозахисникам не сподобалося, що ми використовували арену для боїв із биками, яка ще була активною; деякі феміністки були обурені, що ми надавали таку важливу роль чоловікам; а деяким нашим організаторам була потрібна особиста підтримка, оскільки розмови з чоловіками ставали для них травматичними. Робота з поліцією та урядовцями також була нелегкою через різні порядки денні та професійні конфлікти, але включати їх у розмову можливо — і це може бути корисним.

До появи Інтернету Ви зібрали 2000 жінок на одночасну глобальну вечерю через телеграму, використовували радіо до появи потокових сервісів і створювали реальні соціальні мережі задовго до віртуальних. Чи вважаєте Ви, що сучасні соціальні мережі можуть бути корисними для роботи?

International Dinner Party, 1979. Suzanne Lacy and Linda Pruess. Photo from from Suzanne Lacy.com.

Сюзанна Лейсі: Раніше я була категорично проти ідеї включення соціальних мереж у свої проєкти.

Я сприймала соціальні мережі як щось, що не відповідало типу організаційної роботи, якою я займалася, адже вона торкалася соціально невивчених, досить болючих тем для багатьох людей, часто пов’язаних із проблемами, прихованими від публічного обговорення. І, можливо, в цьому ще є частка правди. Соціальні мережі здаються занадто мінливими: будь-які повідомлення чи зображення, які ви публікуєте там, можуть швидко розчинитися у віртуальному просторі. На жаль, дуже легко сплутати “вподобайку” у соцмережах із реальною активістською роботою на місцях, що не матиме такого самого впливу.

Проте я вважаю, що в деяких випадках соціальні мережі мали значний вплив, наприклад, під час Арабської весни, де вони стали своєрідним тригером. Це ефективний спосіб комунікації для підготовленої аудиторії або ключових учасників подій. Соцмережі можуть бути додатковим інструментом для роботи на місцях, наприклад, під час виборчих кампаній, де важливіше спілкування з людьми, обхід домівок і спілкування з друзями та родичами, що є реальною рушійною силою дій.

Сьогодні я бачу соціальні мережі як підсилювач, але не як основний майданчик для моєї роботи. Я використовувала різні платформи соціальних медіа в попередніх проєктах, таких як “Silver Action” (2013) у Tate Modern у Лондоні та “Three Weeks in January” (2012) у Лос-Анджелесі, щоб порівняти або протестувати різні форми комунікації. Хоча це корисно з професійної точки зору для документування перформансів і розширення аудиторії, це не надто мене цікавить. Мені цікаво, як соцмережі можуть працювати в соціальному контексті, як вони можуть переконувати або надихати нові знання чи організовувати дії. У цих проєктах я використовувала платформи соціальних медіа, щоб поставити під питання ефективність інтернету в порівнянні з телебаченням і живими виступами. Це не для того, щоб щось довести, а щоб зіставити тактильну організацію з цифровою.

Ви комунікуєте складні теми мільйонам і залучаєте сотні чи навіть тисячі безпосередніх учасників, включаючи їх у креативний процес. Чи траплялося вам коли-небудь пояснювати комусь, що їхні права людини під загрозою? 

Сюзанна Лейсі: Це питання передбачає, що я є вчителем у своїх активістських мистецьких проектах, але насправді це не так. Хоча я можу розпізнавати дискримінацію та соціальні несправедливості, я рідко є експертом у конкретних питаннях, з якими працюю, особливо якщо сама не переживала їх. Важливо слухати тих, хто щодня стикається з дискримінацією. Це не означає, що я не можу ідентифікувати себе через упередження, з якими стикалася як жінка з робітничого класу, але я ніколи не вважаю, що мій досвід може замінити досвід інших.

Саме тому я обираю працювати разом з іншими людьми та спільнотами і навіть покладатися на них у своїй роботі, щоб навчатися самій. Через свідчення тих, хто переживає дискримінацію, я можу передавати цю реальність іншим. Тут немає жодної дихотомії “учень-вчитель”, жодної соціальної ієрархії. Коли цінності збігаються — і це відбувається через розмови, а певною мірою через дії — тоді і відбувається навчання. Саме тоді можна вести справжню активістську діяльність.

І останнє – запитання поради. Ваша робота протесту «В жалобі та в люті» ставить собі за мету привернення уваги ЗМІ для зміни наративу. Це схоже на форму проактивної рефлексії, яка дуже потрібна Україні. Чи можете ви поділитись формулою успішної мистецької комунікації для зміни наративу у світових ЗМІ? 

In Mourning and In Rage, 1977, Suzanne Lacy and Leslie Labowitz. Photo by Maria Karras.

Сюзанна Лейсі: 

Це провокаційне питання, адже воно змушує нас задуматися, який саме наратив ви хочете змінити і для кого. Важливо також зазначити, що “глобальні медіа” — це не однорідне явище; різні країни, регіони та спільноти створюють різні наративи як про себе, так і про інших. Щодо триваючого насильства в Україні, у світі створюється безліч наративів.

У Сполучених Штатах, мабуть, найпоширенішим є наратив про те, що менша країна сміливо бореться за себе проти непереборних труднощів — це викликає повагу, попри трагічні втрати. (Звісно, США не є монолітними в цьому питанні, існують різні політичні угруповання, які займають навіть протилежні позиції — наприклад, щодо постачання зброї). З іншого боку, у Росії існує хибний наратив, що прямо суперечить домінантному в США. Путін і його контрольовані медіа зображують українців як агресорів, а Росію — як силу, що втручається заради миру та безпеки обох країн.

Тож, можливо, буде більш продуктивно звернути питання до самих українок: який наратив найтерміновіше потребує зміни? Про жінок, про насильство, про країну?
Які структури та голоси формують цей наратив? Відповіді на ці питання вже започатковують продуктивний рух у правильному напрямку.

Оганизація інтерв’ю і переклад: Юлія Броско.

Написано у співпраці з Хетті Шульц. Ми дякуємо Хетті Шульц за допомогу в організації записів інтерв’ю, які вона адаптувала для нас з витонченим смаком та елегантністю. 

Фото обкладинки: Cinderella in a Dragster, 1976. Performance. Suzanne Lacy.

Фото: SuzanneLacy.com.