Що важливо знати про свято 8 березня і чому фемінізм потрібний чоловікам: інтерв'ю з Оксаною Покальчук, директоркою Amnesty International Ukraine

Не компліменти, а рівні права. Чому боротьба за равенство все ще триває, що важливо знати про свято 8 березня і чому фемінізм потрібний чоловікам — Marie Clair розпитала директорку міжнародної правозахисної організації Amnesty International Ukraine Оксану Покальчук.

Оксано, для більшості українок і українців 8 березня є маніфестацією жіночності та краси. Але чому цей день насамперед не про букети та компліменти? Який справжній сенс цього свята?

Питання аж ніяк не в тому, що жінкам не хочеться бути красивими чи отримувати подарунки та компліменти, давайте визнаємо, це приємно всім. Однак основна і основна ідея свята полягала в боротьбі жінок за равенство і недискримінацію. Згадайте, коли понад століття тому американки та європейки вперше виходили на мітинги проти нестерпних умов праці та низької зарплатні на фабриках. Тоді вони вимагали рівності, а не компліментів. Та з часом найбільш базові вимоги жіноцтва задовольнили, а свято, на жаль, почало втрачати свій основний посил.

Я упевнена, що ось ця “букетна” модель святкування насправді нівелює боротьбу за права жінок, здобутки феміністичного руху та усвідомлення жінки як рівної унікальної особистості. У дискусіях про 8 березня я часто нагадую, що сучасні права жінок, а саме можливість здобувати вищу освіту чи брати участь у виборах, — це плод тривалої кропіткої праці наших попередниць. Вони зробили титанічну роботу, яку ми маємо пам'ятати і яку повинні продовжувати, адже ця історія ще далеко не завершена. 

Я ще й прихильниця того, що жіночі рухи і 8 березня зокрема — важливі й для самих чоловіків, які теж нерідко страждають від нав'язаних ним функцій годувальника чи мужнього захисника. Права жінок — це спільний шлях назустріч. Нарешті, для букетів і конфет є цілий рік, і 8 березня немає бути єдиним приводом зробити близькому людині приємне.

Ви говорите, що рух за рівність жінки й досі триває, чому проблема існує в сучасних реаліях, коли жінка вже має достатньо прав? Які права людини порушують щодо сучасних жінок?

Ще століття тому значно простіше було навіть усвідомлювати саму потребу у феміністичних рухах. Жінки не мали вибору — виходити заміж чи ні, народжувати чи бути чайлдфрі, здобувати вищу освіту, займати менеджерські посади та брати участь у виборах. Несправедливість була очевидною і змушувала активніше реагувати. Сьогодні жінки переважно стикаються вже із менш очевидними перепонами. Це сім'я, це робочий колектив, це соціум — який нав'язує певні стереотипні моделі поведінки. Наприклад, засуджує за розлучення, нагадує про “часи, що тікає”, за мовчазною згодою дисккримінує під час приймання на роботу. Віктімблеймінг є типовою реакцією, коли жінка зазнала насильства, адже була вдягнена у міні чи виклали відверту фото в Інстаграмі. Це турбує.

ґНіні саме суспільство нерідко формує фундамент дискримінаційної моделі щодо жінок, які є заручницями соціальних умов патріархального ладу. А як ще пояснити, що 40% українців вважають, що чоловік може запретити чи дозволити щось жінці. Що більш ніж половина з нас погоджується, що жінка може зазнати сексуального насильства з боку свого партнера (чоловіка чи хлопця).

Прихованою та табуйованою залишається проблема домашнього насильства та сексуального харасменту. Тут йдеться про порушення права на безпеку, недоторканість і уваження до автономії тіла. 

Під забороною в деяких країнах, навіть у наших сусідок у Польщі, є і право на аборти. На Близькому Сході та в Африці малолітні дівчата не рідко є так званим “товаром” на виданні. Так, наприклад, в Афганістані, Ємені, Індії та Сомалі дівчаток у 10 років змушують виходити заміж за значно старших незнайомих чоловіків. А в Киргизстані невідомі чоловіки взагалі можуть схопити жінку просто на вулиці, посередині білого дня, зв'язати її, насильно посадити в машину і відвезти до себе додому, а там нерідко гвалтують і примушують до праці. Такі насильницькі дії виправдовують традицією, а зґвалтування з побоями романтизують і називають «викрадення наречених».

Яка ситуація в Україні, що вимагають українки на маршах 8 березня? І чому гендерна дискримінація – це не міф та не піар-хід, а реальна проблема?

Без жодних сумнівів, головною вимогою маршів жінок в Україні є боротьба з домашнім насильством і насильством щодо жінок. Ми в Amnesty International, наприклад, цього року влаштовуємо ходу в Краматорську разом із місцевими активістками, аби Київ і великі міста не були єдиним центром поширення важливих ідей.

Аби представити масштаби, щороку понад 1,1 млн українок зазнають фізичного, сексуального насильства та психологічного тиску в сім'ї. З карантином загроза стала очевиднішою. За останній рік кількість скарг до поліції зросла на понад 50%. Про що це казати? Не лише про зростання проблеми, а й про зростання усвідомленості суспільства, що домашнє насильство — це не приватна справа, не табу і ті, що про такі випадки треба заявляти. Як відповідь на проблему українки на маршах вимагають ратифікації Стамбульської конвенції як базовий крок держави, що допоможе комплексно вплинути на ситуацію.

Важливим меседжем є вимога рівної заробітної плати. І це не піар і порожні слова, в Україні розрив у зарплаті між жінками та чоловіками становить понад 25%. Знову ж таки, лише 25% жінок, які працюють, займають управлінські посади у бізнесі, а в парламенті — їх лише 12%. Я впевнена ви погодитесь, що коли вкладаєш стільки ресурсів і годин у кар'єру та освіту, а на виході маєш скляний потолок через патріархальну систему, це надзвичайно демотивує.

Традиційно 8 березня жінки заявляють про їхнє право рівно розподіляти хатні обов'язки та виховання дітей. Неоплачувана хатня праця, на яку жінки витрачають втричі більше години за чоловіків, забирає ресурси на саморозвиток, просування по кар'єрній драбині та інші можливості. 

Як ви згадали, ратифікація Стамбульської конвенції — одна з ключових лозунгів українського жіночого руху? Що це за документ? І чому він так потрібний Україні?

Стамбульська конвенція (ред. Конвенція Ради Європи про запобігання насильству щодо жінок та домашнього насильства.) — це найбільш комплексний міжнародний документ, який Україна підписала ще 10 років тому, однак так і не ратифікувала. 

Чим важливий цей документ?

По-перше, ця угода змусить Україну вдосконалити законодавство. Ніні, аби обидника притягнули до кримінальної відповідальності, поліція має як мінімум двічі зафіксувати адміністративне порушення, і далеко не завжди це робить. Ця процедура надзвичайно ускладнює процес і фактично породжує безкарність. По-друге, держава має забезпечити жінок достатньою кількістю притулків, так званих шелтерів, для потерпілих від насильства. Крім того, в Україні і досі неможливо притягнути до відповідальності аб'юзера за сексуальні домагання, що зокрема вимагає Стамбульська конвенція в разі її ратифікації.

Кстати, щодо сексуальних домагань, чи відбулися якісь зміни після масштабної кампанії #MeToo і її аналогу #янебоюсьсказати?

Напевно, головна заслуга #MeToo у тому, що кампанія підняла проблему сексуального насильства в ранг видимих ​​і важливих у публічному полі та показала весь її масштаб. Стало зрозуміло, що тема надзвичайно табуйована, а законодавство навіть провідних демократичних країн не працює належним чином. З появою хештегу #MeToo говорити про домагання полегшало, жінки почули, що вони не одні. 

Наслідком кампанії стали й звільнення СЕО та високопоставлених співробітників різних компаній. І тут не лише мова про Харві Вайнштейна. Зокрема і через бездіяльність щодо харасменту всередині колективу був змушений піти з посади директора засновник компанії Uber Тревіс Каланік. У Великобританії після #MeToo пішов у відставку міністр оборони Майкл Феллон. Компанії Кремнієвої долині стали наймати на 10% більше за жінок. Відбулися зміни на законодавчому рівні. Франція, наприклад, запровадила штрафи до 750 євро за вуличні домагання до жінок. У Швеції на тлі руху #MeToo секс без явної згоди законодавчо визнали зґвалтуванням. Україна, хоч і не криміналізувала харасмент, але 2 роки тому статевий акт без згоди також визнала як зґвалтування і запровадила кримінальну відповідальність за домашнє насильство.

Втім, незважаючи на очевидний прогрес, справа #MeToo не завершена, адже третина жінок і дівчат у світі до цього часу зазнає насильства.

Останнім часом українки не раз публічно висловлювали солідарність із жінками Польщі щодо права на аборти? Які законодавчі зміни там відбулися нещодавно? І чому демократична держава в центрі Європи так жорстко обмежує базові права жінок вільно розпоряджатися своїм тілом? Які ще країни мають подібні заборони?

У Польщі діє одне з найжорсткіших у Європі законодавств щодо абортів. Разом з Мальтою це лише дві держави ЄС, що не дозволяють аборти на прохання або на широких соціальних засадах. У наших сусідів аборти дозволені в разі, якщо є загроза для життя жінки, або в випадках зґвалтування. Утім усі, напевно, чули про потужні мітинги польських жінок цієї осені. Що власне трапилося? У жовтні польський Конституційний суд признав незаконними ще й аборти на підставі тяжкого та необоротного дефекту плоду або невіліковного захворювання. Під тиском протестів дію рішення спочатку припинили, проте вже в січні цього року воно повністю вступило в дію.

У розмовах про право на аборти дуже важливо розуміти, що подібні заборони не сприяють їх зменшенню. Натомість жінки більше наражають себе на опасность, шукаючи підпільні медичні заклади або виїжджаючи за кордон. Окремі жінки через складну життєву ситуацію не можуть дозволити собі подорожі і непропорційно сильно потерпають від наслідків таких заборон. Коли безпечні аборти забороняють чи обмежують, на заміну їм приходять вішаки, токсичні рослинні препарати та некваліфіковані фахівці. Звичайно, ситуація з абортами в Польщі має історичний і релігійний підґрунтя, однак обов'язок держави захищати життя і здоров'я людей, а тут є пряма загроза саме через дії самої держави. Переривання вагітності повністю заборонені в деяких країнах Близького Сходу, Азії та Латинської Америки, наприклад, у Сальвадорі, де жінок навіть саджають до в'язниці у випадках фізіологічного викидня.

Я впевнена, що подібні заборони створені для контролю та обмеження жінок і дівчат стереотипними гендерними ролями. Вони посягають на права та гідність, це варто нарешті усвідомити.

Те, що для нас може здатися середньовічним пережитком, для багатьох держав є несправедливою реальністю. Мова йде про примусові шлюби та хірургічні обрізання жіночих статевих органів? В яких країнах ця практика і досі популярна? І до чого тут країни Західної демократії?

Я, можливо, вас дивує, але примусові дитячі шлюби укладаються 33 000 разів на день, щодня, по всьому світу. А 650 мільйонів дівчат і жінок, які живуть сьогодні, бачили заміж у детства. Найбільшою мірою від цієї практики страждають бідні регіони країн Південної Азії, Африки, Латинської Америки та Карибського басейну. Проблема в тому, що подібна традиція не просто примушує малолітніх дівчат одружуватися із дорослими незнайомими чоловіками. Традиція краде детство, зменшує шанси цих дівчат здобувати освіту, освоївати професію і бути економічно незалежними. Нерідко таких дівчат примушують працювати, скоюють над ними насильницькі дії. 

Ще одна чудова традиція — примусові обрізання жіночих статевих органів. За фактом це примусова процедура видалення клітора або статевих губ, звуження піхви та інші каліцтва. У багатьох країнах жіноче обрізання заборонене, але його продовжують робити в антисанітарних умовах без згоди самих дівчат, наражаючи їх на опасность. За даними ВООЗ, зараз у світі живуть 200 мільйонів жінок і дівчат із 30-ти країн Африки, Близького Сходу та Азії, що пережили жіноче обрізання.  

Ще одне — помилково буде вважати, що обрізання — це проблема лише країн, що розвиваються. У Британії, наприклад, процедуру обрізання пройшли 170 тисяч сучасних жінок. А їх служби охорони здоров'я констатують близько 100 нових випадків щотижня. Нарешті це лише официальная статистика від уряду, реальні цифри можуть бути значно вищими. Такі процедури роблять переважно дівчата родом із Сомалі, Ґамбії та Судану, наруга над якими здійснюється з ініціативи батьківщини. Процедуру в Британії проводять нелегально, але все ж таки проводять, попри всі заборони.

Тож світ хоч і змінився, проте чимало страшних дискримінаційних обрядів і досі загрожують життю мільйонів жінок і дівчат. Це ще один привод говорити про права жінок у сучасному контексті.

І наостанок хотілося б дізнатися, як же мають поводитися чоловіки на 8 березня? Як реагувати, аби нікого не зобразити?

Жінкам я раджу почати з мінімальних кроків, із простої розмови з чоловіками, що жінки — насамперед люди, багатогранні унікальні особистості, а не забарвлення планети, колективу чи чийогось життя. Чудовою ідеєю саме в цей день буде обговорити із партнером рівний поділ домашніх обов'язків та реальні проблеми, з якими сьогодні стикаються жінки. Поділіться поглядами про материнство та шлюб у контексті того, що це вибір, а не «щастя для кожної жінки». Якщо питання стосується вибору подарунка, ним може стати книга про історію видатної жінки чи, наприклад, жіночу сексуальність. Запропонуйте знайомими чоловікам відмовитися від стереотипних привітань, натомість пояснити, що жіноча рівність звільнити чоловіка від своїх “тягарів” і дозволити бути таким, яким він хоче бути (інколи слабким і ніжним), а не таким, що нав'язує суспільство.

Фото надані прес-службою

Читайте також:  ОКСАНА ЛІНІВ СТАНЕ ПЕРШОЮ ЖІНКОЮ-ДИРИГЕНТКОЮ ЗА 145 РОКІВ ІСТОРІЇ ВАГНЕРІВСЬКОГО ФЕСТИВАЛЮ